无为清净长生真人至真语录

长生真人至真语录序


    我闻道在域中,所宜驯致仙居,象外不可苟求。故乐天诗云:若非金骨相,不列丹台名。非种百千劫善根,得三五一真之气,安能至此境哉?今长生子刘先生赋是相,籍是名。昔遇重阳王真人济渡点化,出俗入道明识慧性,了达疏通。昨被宣诏,见有诗曰:昔年陕右先皇诏,今日东莱圣帝宣。再岁告归,官僚索词云:飘飘云水却东莱,太微仙伴星冠士。正似陈希夷昔承宋眷辞返华山诏答云:玉堂金阙暂喜,于来朝岫幌云軿,遽求于归隐。此二大士之不羁各一,明朝之擅美,盖营道同耳,易地则然。自先生躬还故里,观住太微笺注诸经,祖述三圣。以文章疏放,以翰墨嬉游著编籍演教法,遵释氏重轻之戒,造玄皇众妙之门,服宣父五常之行,缉田宅发梨枣申申如也。凡有述作,兢雕镂以流传,亲视听于众庶,讽诵于人口,熏陶乎民风,知见者归依,顽鄙者悛改。一日先生门人徐、李二师远来垂访,过溪馆入愚斋息杖屦之,劳馈水陆之味良久,出示先生至真语录一帙,恳求序引,义不复辞。余乃洗心遍览,令人警戒觉悟,顿欲割俗缘出业障邪。始终列八十疑、问答逾一万言,包罗揆叙,引证论评。根天地之化;迹阴阳之用;示死生之说;明祸福之报;谈真空之相;惩贪嗔之欲。以至苦乐之由;情伪之作;清浊之源;高下之本,若此者甚众,无不究竟。皆引用黄老奥义断之,天下之事毕矣,可使众生判疑归正,涣然冰释。为鉴大昏之墉,辟灵照之户,一驱解脱矣。于是得超苦海登觉岸,除三有五浊之秽,证三昧一空之因,去十二类旧染之污,受三千界更生之乐信,出自真语启迪导化,法缘所致也,岂不伟欤?泰和壬戍岁上元日,濩泽端城双溪虚白道人韩士倩彦广谨序。

总目

凡八十问

问法、问空、问知、问见
问善、问恶、问贤、问愚
问生、问死、问贵、问贱
问高、问下、问乐、问苦
问清、问浊、问显、问隐
问大、问小、问虚、问实
问闲、问忙、问去、问来
问平、问常、问喜、问忧
问得、问失、问福、问祸
问舍、问取、问中、问边
问著、问离、问人、问我
问辩、问呐、问损、问益
问长、问短、问巧、问拙
问毁、问赞、问忘、问贪
问道、问俗、问非、问是
问思、问世、问妙、问微
问方、问圆、问应、问变
问情、问物、问机、问虑
问亲、问疏、问远、问近
问行、问住、问唯、问众

无为清静长生真人至真语录


    来人询其法者何也?长生子答曰:通其道而达真空则谓之法,通其释而达无生则谓之戒。授于法者不能尽其万愆也,不能通其万理也。授于戒者,不能尽其万善也,不能通其万慧也。道法通,则达自然清净无为也。释戒通则尽我、人、众生、寿者也。经云:“道法自然。”道法非空而空也。


   复询空者何也?答曰:道住非空也。愚者守其顽空也,贤者守其真空也。世之思其色空也,道者忘其世空也。人之爱其皆空也,思之罪者非空也,达者明其道空也,通者了其性空也。浊者死则沉空也,清者生则升空也。经云:“出生入死,生之徒十有三,死之徒十有三。”悟其空则知也。


   复询知者何也?答曰:知者,知其人恩惠可见,心望报也。知其天之道则损有余而惠窘也,知其人之道则损不足而奉富也。知其有道者顺天也,知其无道者顺人也。顺其天则人之生也,顺其人则人之死也,顺天则全其清善也,顺人则纵其浊恶也。经云:”观天之道,执天之行,尽矣。“知其慧之光异于常人所见也。


   复询见者何也?答曰:见者,非肉眼见也。见者见其虚无也;见其慧光也;见其亘容也;见其恍惚也;见其宝珠也;见其霞彩也;见其玄微也;见其冲明也;见其魂清也;见其魄静也。经云:“道之为物,唯恍唯惚。”见其无物之象外,应其常善也。


   复询善者何也?答曰:善者,方圆曲直应物而顺于人也。不生万恶则谓之真善也;不著万物则谓之清善也;达理则不读万经,则谓之通善也;达妙则不穷万化,则谓之明善也;不害万形则谓之慈善也;不厌万浊则谓之应善也;不非万人则谓之德善也;不求万有则谓之道善也;不起万私则谓之公善也;不忘万慧则谓之常善也’经云:“善者吾善之,不善者吾亦善之。”德善至善者,非恶也。


   复询恶者何也?答曰?恶者,人之不肖也。人不顺其天,则天不顺于人也。人若抛撒,则天教饥歉也;人不修其善福,则天不教丰熟也;人心纵于恶毒,则天意降其风雹也;人至死不戒于恶杀,则再世定生于修罗也;人造恶,则天恶报也;人无恶所害于物,则物无恶所伤于人也。经云:“毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。”弗恶真通,则明其贤也。


   复询贤者何也?答曰:贤者,大达之人也。大智者如无其通也;大慧者如无其知也;大聪者如无其明也;大辩者如无其说也。应其智则真有其万通也;应其慧则真有其万解也;应其聪则真有其万明也;应其辩则真有其万说也。智通者世通也;慧通者道通也;聪通者理明也;辩通者言清也。经云:“不尚贤使民不争。”世之贤隐者,石藏其玉也。道之贤隐者,无物之真也,贤者非其愚也。


   复询愚者何也?答曰:愚者,古之达人要远其世之梦幻,外貌若愚也。儒者颜回清贫而一箪一瓢,释者释迦乞食而一饭七家,道者纯阳无为而鹑居食。返其朴则高者就于下也;有者就于无也;明者似于暗也;言者若其呐也。经云:“我独善若遗,我愚人之心也哉。”外愚则内抱其道,真生也。


   复询生者何也?答曰:生者,抱道则真生也;保命则福生也;养气则神生也;通微则妙生也;无妄则慧生也;应物则德生也;常善则救生也;夏至则阴生也;冬至则阳生也;交通则物生也;真生则阒也;福生则明也;神生则灵也;妙生则清也;慧生则通也;德生则夷也;救生则慈也;阴生则升也;阳生则降也;物生则成也。经云:“道生一,一生二,二生三,三生万物,”天地生万物以和气而成则生也,以金气而杀则死也。


   复询死者何也?答曰:死者,物之形也。万物至其深秋,则形死其根不死也;万形至其百年,则身死其性不死也。无情万物可以深其根也;有情万形可以养其性也。根无其水,则苗死也;性无其命,则身死也。根者性也,性者根也。神者性也,性者神也。五行之数尽,则其形衰死,阴阳之外,则其神无死也。经云:“深根固蒂,长生久视之道。”死而无其死者,真常贵也。


   复询贵者何也?答曰:贵者,贵其德也。天施恩不令下知,谓之贵德也;天施恩不择爱者与,谓之贵德也;天施恩生成不为主,谓之贵德也;天施恩济人不望报,谓之贵德也。人要同天意惠窘唯自知;人要同天意惠心公若私;人要同天意惠财如弃泥,人要同天意惠食不记谁。经云:“万物莫不尊道而贵德。”贵者之德,有余惠于贱也。


   复询贱者何也?答曰:贱者,薄其外也。真贵其德,则外贱于身也;德如美玉,则身似顽石也。德上通其天,身下谦于海,其言然下,则其身处上也;内贱其真,则外贵其伪也;贵德则世之重贱,身则安然存;见宝则成大器;朴散则现真形;通天则明夷妙;通海则众善归;言下则敬信;赞身上则物我增;贱真则魂魄散;贵伪则昧其真。经云:“贵必以贱为本,高必以下为基。”就于贱下,则举其高也。


   复询高者何也?答曰:天之道则抑其高也;人之道则举其高也;大达之士则隐其高也;荣耀之人则炫其高也;天之道抑高则惠于窘也;人之道举高则损于窘也;大达者隐高则化其贤也;荣耀者炫高则惑其愚也。经云:“高者抑之,下者举之。”天之所高,覆于下也。


   复询下者何也?答曰:下者,海下则清通归顺也;心下则清善归顺也;清顺则深广也;善顺则德广也。喻如所立屋者,梁栋就其下,则椽檩归之。喻如所待宾者,主人就其下,则外客归之。椽檩归之则成功也;外客归之则成德也。经云:“江海所以能为百谷王者,以其善下之。”处下清顺,则极乐也。


   复询乐者何也?答曰:乐者,乐道则处清下为乐也;乐俗则恋歌酒以为乐也;乐清下则无喜无忧也;乐歌酒则有欢有愁也;乐无为之道则无修无证也;乐有为之相则有修堕也;乐真性则无形无尽也;乐伪身则有生有死也。经云:“是以天下乐推而不厌。”乐道,则无其争也;失其道之乐,则忧生于苦也。


   复询苦者何也?答曰:苦者,苦于身心也。世之迷者苦己贪生,则入于死路也;苦心用机,则性沉于罪地。道之悟者苦己炼形,则如碎石取玉也;苦志忘机则性升于九霄也。贤者苦中乐也,愚者乐中苦也。贤者苦尽而甘来,愚者则乐极而哀也。经云:“恩生于害,害生于恩,”乐道而苦尽,则通其清也。


   复询清者何也?答曰:清者天,清则显其万象也;心清则显其亘灵也;渊清则明其二八也;通其天象,则降气冲和也;通其亘灵,则与道同体也;通其渊清,则灵泉无漏也;得其冲和。则气神相结也;得其同体,则真形不朽也;得其无漏,则皓月光圆也。经云:“渊兮似万物之宗。”深通其清,则无于浊也。


   复询浊者何也?答曰:浊者,世之迷者纵于意,则恶浊也;纵于身,则淫浊也;纵于恶,则昏其性也;纵于淫,则丧其命也。道之悟者天清而混于地浊,身清而混于世浊。清混浊则阴变阳,清混世则外若愚也。经云:“孰能浊以澄净之徐清。”浊尽,则光显也。


   复询显者何也?答曰:显者天之象,非自见其明也。天下众目见其明也,道之理非自是显彰也。天下众善知其达也。众目见其明则敬也;众善知其达则信也;世之敬其天地,则福生也;道之信其无为,则真生也。经云:“不自见故明,不自是故彰。”内光显,则外身而隐也。


   复询隐者何也?答曰?隐者,内慈救生,外恐其人知也;内真明达,外貌若愚夫也;内无挂碍,外形似混尘也;内光应物,外无所施为也;内性阐德,外达于人钦也;内灵抱道,外无所著迷也;至明泯虑,身寄于尘寰也。经云:“道隐无名者,”名其大也。
复询大者何也?答曰?大者道也,阴阳而不能包谓之道大也;大者性也,万邪而正能容则谓之性大也;道之大者,乃万物之母也;性之大者,乃万邪之师也。通其母则万物得其造化也;通其师则万邪归其正达也;造化则各成其形也;正达则各通其道也。经云:“道可道非常道。”大者,容其小也。


   复询小者何也?答曰:小者,通其微也。道通其小,则不择其爱者与愚也。性通其小,则不择其爱者与教也。不择其爱者与恩则小,物皆受其道之气也。不择其爱者与教,则小物皆受其天之光也。无情之小物得其道之气,则形生也。有情之小物得其天之光,则性生也。经云:“治大国若烹小鲜。”不拣其爱者,要不择其弱者弃也,小者之妙非虚也。


   复询虚者何也?答曰:虚者道之体也。阴阳明其虚则万物生也;至性明其虚则恍惚生也;万物生成则济于世也;恍惚生成则出于世也。物济于人,则世之乐也;道通其真,则性之乐也;世乐则阴阳之有其数也;性乐则虚极之无其穷也。经云:“致虚极,守静笃,万物并作。”虚者,道之实也。


   复询实者何也?答曰:实者,道也。道生在于天地之先,至今常存不朽者,谓之实也。实者性也,性生在于万物之外,至今常存不朽者,谓之实也。道明其实,则掌握阴阳生于万物也;性明其实,则大达枢要通于万化也。万物生,则显其道之实也;万化生,则显其性之实也。道虚而气实也,性虚而命实也。经云:“虚其心,实其腹。”明其实,则道性真闲也。


   复询闲者何也?答曰:闲者,道也。至道闲,则闲运阴阳而生于物也。至性闲,则闲烹铅汞而炼其形也。阴阳变,则全其物也;铅汞成,则全其性也。全其物,则人之富也;全其性,则神之灵也。人富则欲其华也,神灵则抱其道也。欲华则有荣有枯也,抱道则无形无尽也。经云:“视之不足见,听之不足闻。”性乐真闲,则应其忙也。


   复询忙者何也?答曰:忙者,道乃闲也。二气而常忙也,性乃闲也,四假而常忙也。二气忙则四时而分为上下也;四假忙则昼夜而贪争往来也;二气忙则春变温、夏变暑、秋变凉、冬变寒也。四假忙则贪于财、恋于色、迷于酒、兢于气也。二气忙则造化万物,乃阴阳顺其天地之德也。四假忙则造于万业,乃众生违其天地之德也。经云:“音声之相和,前后之相随。”形忙,悟者真无去也。


   复询去者何也?答曰:去者,道乃常存而其尽也,道象无所去也。去者物乃成形而有其尽也,气有所去也。道者通其阴阳也,气者通其万物也。数尽则阴阳而散去也;形终则万物而朽去也;阴阳散而道常在也;万物朽而性常存也。经云:“自古及今其名不去。”物尽而气去也,阳和而气来也。


   复询来者何也?答曰:来者,非其形而动也。天地待其时而交通,则二气来也;万形待其时而受气,则阴阳来也。道乃天地之位也,形乃阴阳之位也。天地在其道久位也,阴阳在其物寄位也。久位而四时变通也,寄位而三才聚会也,变通则成造化也,聚会则成真形也,枯则物死也,柔则形生也。经云:“人之生也柔弱,其死也坚强。”柔来则通其天之清平也。


   复询平者何也?答曰:平者,道也。道养其万物,则不择其爱者与恩布气而平也。平者,真也。真通其万化,则不择其爱者与妙布德而平也,气平则物齐生也,德平则人齐善也,物齐生则皆全其造化也,人齐善则皆全其道德也。经云:“天地相合,以降甘露,人莫之令而自均。”妙明其常也。


   复询常者何也?答曰:常者道也,常顺其道则救于人灵也,常顺其气则救于物形也,人常顺其道则如鱼在水也,物常顺其气则如灯添油也,鱼离其水则死也,灯尽其油则灭也,常顺其道则人生也,常顺其气则物生也。人者,神也。物者形也,形神俱妙则与道合真也。经云:“常善救人故无弃人。”乐其道之常,则真善也。


   复询喜者何也?答曰:喜者,道乐也。清而无浊则道乐也;喜而无忧则道乐也。喜者,德乐也。劝恶从其善则德乐也;见雠而酬其恩则德乐也。喜者,失乐也。远善而喜于恶则失乐也;忘恩而报于雠则失乐也。乐其道,则全其功也;乐其德,则全其行也;乐于失,则轮回堕也。经云:“道者同于道,德者同于德,失者同于失。”乐喜则忘于忧也。


   复询忧者何也?答曰:有忧者,不达其道之正理也,多事则多忧也。无忧者,真通其道之真慧也。无事则无忧也,多事有于忧,则神昏气浊也。无事无于忧。则神清气爽也。气浊则有思淫恶也,丧其魂魄也,气清则无虑,清善聚其铅汞也,魂魄散而性下沉也,铅汞成而性上升也。经云:“绝学无忧。”无于忧念其道,则真有实得也。


   复询得者何也?答曰:得者,真得则得其无名之清,宠伪得则得其有名之浊辱也。得清宠者无贪争也,得浊辱者有贪争也,无贪争则真通其善道也,有贪争则伪迷其恶俗也,真全其万行则上宠也,伪造其万业则下辱也,悟则无生也,迷则有堕也。经云:“崇辱若惊。”得其伪名著则,真道失也。


   复询失者何也?答曰:失者,失其无为之道也。失者著于有为之道也,失者是其无为之德也,失者著于有为之德也,达其无为之道则真无尽也,著其有为之道则伪有尽也,达其无为之德则性常平也,著于有为之德则心有憎也,无为之道无尽则真无坏也,有为之道有尽则伪有坏也,无为之德真平则通天也,有为之德伪憎则即堕也。经云:“故失道而后德,失德而后仁。”达无为则无失,通其清福也。


   复询福者何也?答曰:福者,真福乃道也,人之命也。世福乃尘也,物之宝也,无为之道福者,如皓月常盈也。有为之世福者,如缺月渐亏也。皓月盈而人之命也,缺月亏而世之宝也。命者无尽之道福也,宝者有尽之世空也。悟其道则福生也,迷于世则业沉也。经云:“福兮祸所伏,孰知其极,”达其道之福,则无于祸也。


   复询祸者何也?答曰:祸者,人之欲也。预造于愆也,人若业有一分天降于十分祸也,人若善有一分则天赐于十分福也。经云:“绝利一源,用师十倍。”人若不生于万恶,则胜修于万善也。人若不著于万物,则胜施其万惠也。经云:三返昼夜,用师万倍。“达其无为,则清福有其万倍也,迷其有为,则伪福匿于祸也。经云:“祸兮福所倚。”真者非外舍也。


   复询舍者何也?答曰:舍者,世之舍于财则望其福也。舍者道非舍于有而取其无也,舍财取其福则不通其真福也,舍有著于无则不通其真无也,真福者万慈也,真无者万达也,慈则救于物也,达则明其理也,慈广则德遍也,理阐则道明也。经云:“今舍其慈且勇,舍其俭且广。”进其道非取也。


   复询取者何也?答曰:取者,妄而非正也。至真者道也,通清者德也。尽于物而达则道归之,处其下而深则德归之,真不著于有则物归之,海不处于上则清归之,物归之,全其造化也,清归之,全其至德也。人若悟于世伪,则达其虚无而有功也,人若尽我,则通其谦下而有行也。经云:“居其实,不居其华,故云去彼取此。”真无所取,则明其中也。


   复询中者何也?答曰:中者,天之平也。天施恩而生万物者,不拣择则谓之明其中也,人之平者真布德,而通万化者不憎爱,则谓之明其中也,天平而万物生成,则天有其功也。人平而万化真通,则人有其行也。天若爱者与恩,则无其大功也。人若爱者施惠,则无其大行也。经云:“夷道若类。”明其夷道,则清福无边也。


   复询边者何也,答曰:边者,不通其理也。见于有而不通其无也,见其无而不通于有也,谓之边见。不著于边见则通其理也,见其有而通于无也,见其无而通于有也,通于有则抱道而隐于洞天也,达于无则抱道而隐其京华也。经云:“为无为,事无事。”不立于二边,则真无著也。


   复询著者何也?答曰:著不著,则同尘而身混于万物之有也,真无著其万有之心,则谓之大达也。不著著,则出尘而身远于万物之有也。真有著其万物之念,则谓之未达也。著不著,则身似于藕也。不著著,则身若莲花也。身在于尘性无于尘,则了真也。身远于尘心有于尘,则未了也。经云:“弊则新。”真了则身应于物,非著非离也。


   复询离者何也?答曰:离者,身离于欲心忘其尘,则寂然守其志也。离者身隐于名山,真应其琴书寂然乐通志也,守其志则淳朴也,乐通志则华达也,身淳朴而心华达,谓之伪形神而俱妙也,形朴散而真华达,则谓之真形神俱妙也。经云:“不见可欲使心不乱。”清脱离于物壳,则通人也。


   复询人者何也?答曰:人者,人之生纵其恶,则死沉于恶道轮转也,谓之天所治于人也。人之生不修其福,则死沉贫贱轮转也,谓之天所治于人也。人之有所善,则生在于中华修其道也,人之有其洪禧,则生在中国积其德也,人有于恶,则天乃恶报也,人有其善,则天乃善报也。经云:“治人事天莫若啬。”人之不通其天意,所执我也。


   复询我者何也?答曰:我者,真我者,人之性也。我道无形之道也,我善无为之善也,人皆谓不肖也,伪我者人是恶也,伪道养身之道也,伪善有为之善也,人皆谓见肖也。真我者无形之道则真也,无为之善则常也,伪我则养身之道则假也,有为之善则憎也。经云:“天下皆谓我道大,似不肖久矣。”明其真我不辩也。


   复询辩者何也?答曰:辩者,世之有辩者有于万恶也。天之不言者,有其万善也。世之辩则有,于是非也。道之辩则有,其清善也。世之口有辩,而心无达也。道乃口无说,而真有通也。无达则广博,而无知其妙也,有通则绝学,而有知其妙也,两者谓之迷悟也。经云:“善者不辩,辩者不善。”通其天意,则外若呐也。


   复询呐者何也?答曰:呐者,似于呐者,似其不能言也。达其道而散于朴,则呐者如辩也。抱道而返于朴,则辩者如呐也。散其朴则损气,而身有于拘也。返其朴则惜气,而身无于拘也。见其愚者,辩如呐也。见其贤者,呐如辩也。经云:“大巧若拙,大辩若呐。”益真则外损之。


   复询损者何也?答曰:损者,有道之人用事则损于己,不损其他人也。苦处先己而后人,则有其德也。无道之者用事则损其他人,不损于己,苦处先人后己,则无其德也。有其德者无为也,无其德者有为也,无其为损于物,则有道也。有其为殢于物,则无道也。经云:“为道日损。”外损尽于物,则道所益也。


   复询益者何也?答曰:益者,有益其真者道之理也。悟道则所学其正,教有达者益真也。迷世则所学邪法无达者,益身也。益真则明其道也,益身则殢于物也。明道则清善也,殢物则贪争也。清善则积其德也,贪争则积于业也。有其万行则真升也,有其万业则身堕也。经云:“为学日益。”所学益其道之真,则久长也。


   复询长者何也?答曰:长者,人之长则顺其道而真长也。忘于情则命长也;善明妙则天长也;通其慧则理长也,真长则达虚无体也;命长则宝光圆也;天长则祥烟袅也;理长则自然通也;明虚则道全也;明光圆则命全也;明祥烟则神全也;明自然则德全也。经云:“天长地久。”顺其天之长,则无于短也。


   复询短者何也?答曰:短者,守道无终则志短也;见善无慈则行短也;二尊不敬则孝短也。志短则无功也;无慈则无行也;无孝则忘恩也。有志则全道也;有慈则全德也;酬恩则全孝也。无道、无德、无孝则有短也,有道、有德、有孝则无短也。经云:“斯不善己。”智短则生于伪巧也。


   复询巧者何也?答曰:巧者,殢其万巧有为,明万利而利多则害身也;绝其万巧无为,明万清而清多则全身也。世利多则生于祸也;道清多则生于福也;伪巧则生于祸也;真清则生于福也。迷于有则伪也,悟其无则真也。伪有则恶所害也,真无则善所侵也。经云:“绝巧弃利,盗贼无有。”明者忘于伪巧,而守其真拙也。


   复询拙者何也?答曰:拙者,至性而通贤,外貌似其愚拙,则谓之返朴也。真慧而通文,伪形而憨拙,则谓之伏藏也。对其伪迷隐则拙明也;对其真悟显则拙达也。通于世则物达也;通于道则真达也,见其俗士则应于万有,而机变自然通有也;见其知音则应于万无,而机变自然通无也。外拙而真,非愚也;经云:“性有巧拙可以伏藏。”至巧而若拙,则明者赞也。


   复询赞者何也?答曰:赞者,君子则扬人美而掩人丑也;小人则掩人美而扬人丑也。掩人之丑恶,扬人之美善,则谓之德也。扬人之丑恶,掩人之美善,则谓之愆也。有其德则再为人贵也;有于愆则再为人贱也。今世重人者来世人却重也;今世轻人者来世人却轻也。德全其道则升也,愆迷于世则堕也。经云:“知者不言,言者不知。”善赞则无于恶毁也。


   复询毁者何也?答曰:毁者,有毁者愚不知贤也,无毁者贤知其愚也。愚者举恶而抑其善也,贤者劝恶而归其善也,愚者生愆而著其相,求福也,贤者泯愆而忘其相,守道也。迷者有恶而有善也,悟者无恶而无善也。有善者无常也,无恶者有常也,有常则谓之道也。经云:“愚人以天地文理圣,我以时物文理哲。”无于毁则浊念忘也。


   复询忘者何也?答曰:忘者,念其道则忘于世也,念其正则忘于邪也,谓之迷悟也。念道则修其真也;念世则养于身也;念正则通至理也;念邪则修色身也;念真则有其功无愆也;养身则无其功有愆也。念其正则有行也,无著也。念其邪则有著也,无行也。经云:“心生于物,死于物。”达理明其枢机则真忘念也,外无贪也。


   复询贪者何也?答曰:贪者,贪于欲则丧其命也;贪于财则丧其身也。迷者先甘而后苦也,泯于欲则全其命也,绝于财则全其身也,悟者先苦而后甘也。丧命丧身则愚也,全命全身则贤也。浊者贪世违其道也,清者忘世达其道也。经云:“罪莫大于可欲,祸莫大于不知足。”不贪世伪,则真抱道也。


   复询道者何也?答曰:道者,通物无物则道也。知空而不空则常也,谓之道常也。道常达则无为通也,无者明恍惚之妙也,为者明变通之理也;无则阴阳之外也,为则万化之明也,达无而明其有也,通为而明其无也,非殢于有相为也。经云:“道常无为而无不为。”道之为非小,善化于俗也。


   复询俗者何也?答曰:俗者,人之俗躯也,真者至神也,谓之有物也。有之外道乃天地之先也。物之表性,乃阴阳之外也。有而明则如石中见其玉也,无而明则似蚌中见其珠也,有者人之形也,无者真之性也,形终则性常在也,物尽则气常存也,迷有物则魂魄散也,悟道性则造化成也。经云:“有物混成先天地生。”外应俗而无于非也。


   复询非者何也?答曰:非者,上士之人暗行其万清万善而大通也。下士之人明纵于万浊万恶而大笑也。清者顺道而存也,浊者逆道而亡也,贤者外不贤也,愚者外不愚也,清浊贤愚久而世知之矣,日月之明非自见其明也,天下众目见其明也。经云:“下士闻道,大笑之。”非其是也。


   复询是者何也?答曰:是者,从其道则真,是也。非者从于物则伪,非也。明真则不著于伪也,明是则不言于非也,明于真则妙通其道也。明于是则妙通其天也,明道则有其功也,明天则有其行也,功者阳道也,行者阴德也。若私救于万形,谓之阳功也,若偷救于万苦,谓之阴德也。经云:“自见者不明,自是者不彰。”自是念道而应物,则有其思也。


   复询思者何也?答曰:悟思者有知其万清,而行则有万善也。知于万爱而行则有万恶也,有万清万善则真升也,有万爱万恶则伪堕也,生无愆则死无苦也,生有愆则死有苦也。经云:“吾言甚易知,甚易行,天下莫能知,莫能行。”思而知其理之妙,忘于世也。


   复询世者何也?答曰:世者,通世有知于人则忘世而向道也。迷世无知其人则恋世而背道也。真通其万物,则出于万物之壳也,伪迷其万物则在于万物之壳也,真出于物壳则道也,伪在于物壳则尘也,真在其道则无生死也,伪在于尘则有生死也,悟则智通,迷则不明也。经云:“知人者智。”物极而世外,则明其奥妙也。


   复询妙者何也?答曰:妙者,真无欲,则性如皓月圆而观其妙也;伪有欲,则妄似莹耀明而见于徼也。皓月则十方明也,莹耀则一点明也。十方明则通万化也,一点明则执一法也。通化容于邪也,执法谤其正也,无高下通则正也,有憎爱执则邪也。经云:“常无欲以观其妙,常有欲以观其徼。”达妙则明其徼也。


   复询徼者何也?答曰:徼者,见其深微则明道也,明其深虑则通世也。通道者预通世也,通世者不通道也,明道则提通世者,通世则敬通道者,通道行道则达也,通世忘世则贤也。达者化世之贤也,贤者化世之愚也,愚者明则贤也,贤者明则达也。经云:“微妙玄通,深不可识。”悟幽微则明无方也。


   复询方者何也?答曰:方者,天地方圆生于万物也。不以爱者恩生也;不以憎者害灭也。太上布德救于万灵,不以贵者爱恋也,不以贱者断绝也。天地生于万物,布气而平也;太上救于万灵,布德而平也。万物气通则通天地之大恩功也;万灵德通则通太上之大恩行也。谓之天地圣人若私,至功至行也。经云:“是以圣人方而不割。”真明其方寸,则命光圆也。


   复询圆者何也?答曰:圆者,天之圆光。望日则月圆也,晦日则光尽也。人之命光十五则(连受胎十六岁)命圆也,八八而卦尽也,光尽则天无明也,卦尽则人无命也,少欲则命延也,多欲则寿夭也,谓之天之、人之盈亏也。无情则命住也,无物则性通也。命通性则如水见土也;性通命则如土见水也;常善通则真火降也,九转丹成形不朽也。经云:“见小曰明。”明圆光显则应也。


   复询应者何也?答曰:无形之道不应有形之身也,无形之性不应有情之礼也。贵实者仙道,则道应其性也;贵华者人道,则形应于礼也。应其性则真也。应于礼则伪也。天之道抑高而举下也,人之道损贫而奉富也。顺其天道则逆于人道也,顺于人道则逆其天道也。经云:“上礼为之而莫之应。”道应其无为,则真通变也。


   复询变者何也?答曰:变者,无为真变则如水中鉴月也;有为伪变则似镜里观形也。知无为之变则真性通也,见有为之变则伪形力也。通则无情之真,忘有情之伪也;力则有情之伪,昧无情之真也。真变则性通道也,伪变则身贪利也,道通则全其性也,利贪则害于身也。经云:“为无为,则无不治矣。”应其真变,则道无情也。


   复询情者何也?答曰:情者,曲则道性无情,而身似有情也;执则道性有情,而身如无情也。曲性无于情则无漏也,执性有于情则有漏也。曲则贤也,执则愚也。无漏而有贤,则有道有德也;有漏而无贤,则无道无德也,有道之真则魂魄全也,有德之明则万化通也。经云:“我无欲而民自朴,无无情而民自清。”道无情,则真不著于世物也。


   复询物者何也?答曰:物者,人在于物壳,则似鱼在网也;人出其物壳,则如真在道也。鱼在网离水则死也,真在道离物则生也。鱼不贪饵则鱼常在水也,人不贪物则人常在道也。鱼在水则活也;人在道则生也;鱼得珠光则变也;人得气冲则通也。此两者迷则死也,悟者生也。经云:“天网恢恢。”疏而不失物外,则忘于机也。


   复询机者何也?答曰:机者,智也。无道之人用智则损于人,安其自己谓之贼也;有道之人用智则损其自己,安于人谓之福也。小智则愚恶也,大智则贤善也。愚者违天也,贤者顺天也。违天则身堕也,顺天则真升也。堕者阴道浊也,升者阳道清也。经云:“民之难治,以其智多。”自然之智明,道则无虑也。


   复询虑者何也?答曰:迷世则有心也,悟道则无虑也。贪争者运万虑也,清善则绝万虑也。昧则罪无边也,明则福无边也。无善则常恶也,无恶则常善也。常恶者积愆也,常善者积德也,有愆则阴苦也,有德则阳乐也。世之知利而不知害也,道乃知福而不知贪也。经云:知不知上,不知知病。“绝虑而尽于物,则至道亲也。


   复询亲者何也?答曰:亲者,人间所亲者名利亲也;伪宝亲也。物外所亲者,道德亲也,真宝亲也。伪亲者有名利则有宠辱也,有伪宝则有恶人所妨也,真亲者有道德则清平也,有真宝则有善人所侵也,伪益于身则损其真也,真益其身则损于伪也。经云:”名与身孰亲,身与货孰多。”道亲则物疏也。


   复询疏者何也?答曰:疏者,厌世则道无疏也;厌利则身无害也;厌贵则身无贱也。道无疏则通世也;身无害则通利也;身无贱则通贵也。通世则善归也;通利则福归也;通贵则德归也。常善则通灵也;真福则通命也;至德则通天也。经云::“不可得而亲,不可得二疏。”不疏其道之真,则明其久远也。


   复询远者何也?答曰:远者,道包久远,天高覆远,地载物远,王大清远。道则明万古也;天则明万象也;地则生万物也;王则安万民也。道无所不包也;天无所不尽也;地无所不载也;王无所不容也。道包则大也;天盖则大也;地载则大也;王容则大也。经云:“大曰逝,逝曰远。”道非远真,洽道则近也。


   复询近者何也?答曰:近者,近有道之身观无道之身;近有道之家观无道之家;近有道之乡观无道之乡;近有道之国观无道之国;近有道之天下观无道之天下。身孝则报父母之恩也;家善则如许君庞士也;乡行则怜贫爱老也;国清则万民丰足也;天下有道则天下成熟也。经云:“故以身观身。”明道则真能行也。


   复询行者何也?答曰:行者,太上所行天之道也。天地不言,而暗施其恩,生于万物也;太上不言,而暗施其德,行于万善也。天地不言而恩善应也,太上不言而教善通也。万物成则民富也,万化明则真通也。民富则国太平也,真通则乐无事也。民富则各士农工商也,真通则阐太上无为也。经云::“行不言之教。”道无所行,德无所住也。


   复询住者何也?答曰:住者,居也。真无情而形在道也,伪有情而身寄世也。真形则与道交也,伪身则应物交也。真忘形则道也,身应世则德也。心有情则迷也,身远世则执也。有道德则无迷执也。无道德则有迷执也。真有道有德,则有贤有善也。伪无道无德,则有愚有恶也。经云:“安其居,乐其俗。”永住太无则唯然也。


   复询唯者何也?答曰:唯者,唯然三界,道显无拘也。飘然四海,真隐无侣也。道无拘则阴阳外也,真无侣则碧霄中也。道体非空非色也,真光不朽不盈也。达无则出于万物之壳也,通为则阐其万慧之明也。天大恩若无恩也,积大德若无德,谓之明其天之道也。经云:“夫唯不居,是以不去。”唯乐道而应机,则哀众也。


   复询众者何也?答曰:众者,众所明者,爱名、爱利、爱是、爱非也。我所昏者,忘名利、忘是、忘非也,众爱名则有辱也,我忘名则无辱也,众爱利则有害也,我忘利则无害也。众爱是则有非也,我忘是则无非也,众爱非则有愆也,我忘非则无愆也。经云:“众人昭昭我独若昏。”


   

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